| | | | | | ᠲᠠᠭᠠᠯᠳᠤᠭᠤᠯᠤᠯ | | ᠵᠠᠷᠯᠢᠭ ᠢᠶᠠᠷ ᠰᠤᠶᠤᠷᠬᠠᠭᠰᠠᠨ ᠢᠩᠴᠠᠩ ᠬᠤᠷᠤᠭᠠ ᠶᠢᠨ ᠬᠢᠵᠠᠭᠠᠯᠠᠰᠢ ᠦᠭᠡᠢ ᠰᠦᠮᠡ ᠶᠢᠨ ᠭᠡᠷᠡᠯᠲᠦ | ᠬᠦᠰᠢᠶᠡᠨ ᠤ ᠪᠢᠴᠢᠭ ᠤᠨ ᠤᠤᠯ ᠬᠢᠲᠠᠳ ᠡᠬᠡ ᠪᠢᠴᠢᠭ | ※ ᠤᠤᠯ ᠪᠢᠴᠢᠭ ᠲᠤ ᠮᠦᠷ ᠪᠠᠳᠠᠭ ᠬᠢᠭᠡᠳ ᠴᠢᠭ ᠲᠡᠮᠳᠡᠭ ᠭᠡᠵᠦ ᠪᠠᠶᠢᠭᠰᠠᠨ ᠦᠭᠡᠢ᠂ ᠰᠢᠭᠤᠳ | ᠦᠷᠬᠦᠯᠵᠢᠯᠡᠭᠦᠯᠦᠨ ᠪᠢᠴᠢᠭᠰᠡᠨ ᠪᠠᠶᠢᠵᠠᠢ᠃ ᠤᠩᠰᠢᠭᠴᠢ ᠪᠠ ᠰᠤᠳᠤᠯᠤᠭᠴᠢᠳ ᠲᠤ ᠲᠦᠭᠦᠮ ᠪᠤᠯᠭᠠᠬᠤ ᠶᠢᠨ | ᠲᠦᠯᠦᠭᠡ ᠤᠷᠴᠢᠭᠤᠯᠤᠭᠴᠢ ᠠᠴᠠ ᠤᠷᠴᠢᠭᠤᠯᠬᠤ ᠶᠠᠪᠤᠴᠠ ᠳᠠᠭᠠᠨ ᠡᠷᠲᠡᠨ ᠤ ᠪᠢᠴᠢᠭ ᠤᠨ ᠤᠴᠢᠷ ᠤᠳᠬᠠ ᠪᠠ | ᠠᠮᠢᠰᠬᠤᠭᠠ ᠵᠤᠭᠰᠤᠯᠲᠠ ᠶᠢ ᠨᠢ ᠦᠨᠳᠤᠰᠤᠯᠡᠵᠦ ᠮᠦᠷ ᠪᠠᠳᠠᠭ ᠬᠤᠪᠢᠶᠠᠵᠦ ᠴᠢᠭ ᠲᠤᠰᠤᠯ ᠲᠠᠯᠪᠢᠪᠠ᠂ ᠲᠤᠩᠭᠠᠮᠤ᠃ | | | 敕賜應昌府罔極寺碑文 ︵1︶ | 皇慶 ︵2︶改元 ︵3︶冬十一月，詔翰林 ︵4︶；應昌 ︵5︶罔極 | 寺碑識未建，其以本末撰文俾刻從皇姊大 長公主之請 | 也。臣敏中 ︵6︶，即承也。 | 按；聖元有國以來，勳閥之家，女為后妃 ，男繼尚主， | 世戚之重，寵絕常品者，惟弘吉剌氏 ︵7︶而已 ，始由按 | 赤那演 ︵8︶以佐命功顯于太祖 ︵9︶之世，成宗 ︵10︶元貞 | ︵11︶元年，追封濟寕王 ︵12︶，諡忠武。 | 子駙馬納陳 ︵13︶，尚主薛赤幹 ︵14︶，太祖女 孫，生子 | 駙馬帖木兒 ︵15︶，有功北征，賜號按達兒圖那演 ，尚 | 主世皇弟三女囊加真 ︵16︶，封皇姑魯國大長公主。魯 | 三子，長為弴不剌 ︵17︶駙馬，大德 ︵18︶十一年，封魯 | 王， 尚順皇 ︵19︶女相哥剌吉 ︵20︶。 | 上初即位，封皇姊大長公主，子阿禮加世立 ︵21︶，襲 | 爵魯王。 | 初，至元 ︵22︶辛未之歲，魯國自以內壼鍾愛 ，出嬪於 | 遠，慨然永思，圖所以致孝者。 | 乃相忠武營牧故地，天都 ︵23︶撫其坤維 ︵24︶，金山 ︵ | 25︶拱乎艮方 ︵26︶，大澤二 ︵27︶，泓渟浩瀚，相 距左右 | ，號東西海。二海之間，原膴宏爽，乃乞綸命 ︵28︶，為 | 城郭，為宮室，為府署，為佛寺。府賜名曰應昌，寺曰 | 罔極。 | 寺為正殿，為周廡 ︵29︶。廡四維樓，為碑， 樓為垣 ︵ | 30︶，為門，為齊，廬，庖，庫。金碧上下，輝映絢 爛， | 諸佛象設，妙極莊嚴。 | 又為浮圖 ︵31︶，府城之西，聘梵僧 ︵32︶有德 業者誦持 | ︵33︶，祝厘祈年。其間蓋嘗欲勒石而輒不果。今 四十 | 年矣，故皇姊以有是請。 | 臣竊惟，佛法有四恩之說，而父母居其首， 義興蓼莪 | 詩合 ︵34︶。 | 詩曰； | 父兮生我， | 母兮鞠我； | 欲報之德， | 昊天罔極。 | 寺之名出於此乎。 | 故知；人之所以為人，國之所以為國，百 姓之所出，萬 | 化之所生，小大始終必本於孝而後可。 | 故曰；君子務本，本立而道生。孝之用大 矣哉。 | | 鳴呼！世皇以孝治天下，故九族以親，四 海以寧，雍熙 | 之和，洽于其時。 | 魯國 ︵35︶以是歸誠梵教，滋殖福利，申顧 複 ︵36︶之報 | ，而孝即隆於前。聖上嗣服，尊酌成憲，故美 化以行， | 善俗以興，孝治之懿，複於今日。皇姊以是繼志 述事 | ，廣發願念，濟前人之美，而孝複弘於後。其為功德 ， | 詎可量哉！且使忠武之勳烈家世，輝赫蕃衍，永庇國家 | 景福無疆之休，伊茲寺是始。 | 鳴呼！孝果大矣乎，罔極之義，斯可以見 矣。 | | 銘 ︵37︶曰； | 佛以空傳， | 儒以有教； | 空有不同， | 同者惟孝。 | 孝之為用， | 萬善所根； | 本根或遺， | 善奚於存。 | 為孝無方， | 惟心是屬； | 一誠所及， | 孝無不足。 | 魯國之孝， | 雇複孔懷； | 圖報梵宮， | 介福允諧。 | 世皇喜之， | 名以啟之； | 皇姊述志， | 稟命紀之。 | 帝命赫赫， | 玉刻煥發； | 魯國之舉， | 忠武之烈。 | 忠武子孫， | 生為帝姻； | 尊是法門， | 世以孝聞。 | 永報國恩。 | | ︽中庵先生劉文 簡公文集᠂卷三︾ | | | ᠲᠠᠶᠢᠯᠪᠤᠷᠢ ︵1︶ ᠵᠠᠷᠯᠢᠭ ᠢᠶᠠᠷ ᠰᠤᠶᠤᠷᠬᠠᠭᠰᠠᠨ ᠢᠩᠴᠠᠩ ᠬᠤᠷᠤᠭᠠ ᠶᠢᠨ ᠬᠢᠵᠠᠭᠠᠯᠠᠰᠢ ᠦᠭᠡᠢ | ᠰᠦᠮᠡ ᠶᠢᠨ ᠭᠡᠷᠡᠯᠲᠦ ᠬᠦᠰᠢᠶᠡᠨ ᠤ ᠪᠢᠴᠢᠭ 敕賜應昌府罔極寺碑文 —— | ᠶᠤᠸᠠᠨ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠦᠶᠡ ᠶᠢᠨ ᠬᠢᠵᠠᠭᠠᠯᠠᠰᠢ ᠦᠭᠡᠢ ᠰᠦᠮᠡ ᠪᠤᠯ ᠤᠳᠤᠬᠢ ᠦᠪᠦᠷ ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠤᠨ ᠤᠯᠠᠭᠠᠨᠬᠠᠳᠠ | ᠬᠤᠲᠠ ᠶᠢᠨ ᠬᠡᠰᠢᠭᠲᠡᠨ ᠬᠤᠰᠢᠭᠤᠨ ᠤ ᠲᠠᠷᠬᠠᠨ ᠠᠭᠤᠯᠠ ᠰᠤᠮᠤ ᠶᠢᠨ ᠲᠦᠷᠦᠭᠡᠨᠠᠭᠤᠷ ᠭᠠᠴᠠᠭᠠ ᠳᠤ ᠪᠠᠶᠢᠭᠠ | ᠶᠤᠸᠠᠨ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠦᠶᠡ ᠶᠢᠨ ᠢᠩᠴᠠᠩ ᠬᠤᠲᠠ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠲᠤᠷᠠᠬᠢ ᠬᠠᠮᠤᠭ ᠶᠡᠭᠡ ᠪᠤᠷᠬᠠᠨ ᠱᠠᠰᠢᠨ ᠤ ᠬᠡᠶᠢᠳ | ᠪᠤᠯᠬᠤ ᠪᠦᠭᠡᠳ ᠢᠩᠴᠠᠩ ᠬᠤᠷᠤᠭᠠ ᠳᠠᠬᠢ ᠯᠤ᠋ ᠸᠠᠩ ᠤᠨ ᠤᠷᠳᠤᠨ ᠤ ᠪᠠᠷᠠᠭᠤᠨ ᠬᠤᠶᠢᠲᠦ ᠬᠡᠰᠡᠭ ᠲᠤ | ᠪᠠᠶᠢᠷᠢᠰᠢᠵᠦ ᠪᠠᠶᠢᠵᠠᠢ᠃ ᠲᠤᠰ ᠰᠦᠮᠡ ᠨᠢ ᠶᠤᠸᠠᠨ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠬᠤᠶᠠᠳᠤᠭᠠᠷ ᠦᠶᠡ ᠶᠢᠨ ᠬᠠᠭᠠᠨ ᠦᠯᠵᠡᠶᠢᠲᠦ | ᠲᠡᠮᠦᠷ ᠬᠠᠭᠠᠨ ᠤ ᠢᠵᠠᠭᠤᠷ ᠪᠠᠲᠦ ᠬᠡᠮᠡᠬᠦᠢ ᠶᠢᠨ ᠠᠩᠬᠠᠳᠤᠭᠠᠷ ᠤᠨ ︵1295 ᠤᠨ︶ ᠳᠤ ᠪᠠᠶᠢᠭᠤᠯᠤᠭᠳᠠᠵᠦ᠂ | 3.2 ᠲᠦᠮᠡᠨ ᠲᠡᠭᠰᠢ ᠲᠦᠷᠪᠡᠯᠵᠢᠨ ᠮᠧᠲᠷ ᠲᠠᠯᠠᠪᠠᠢ ᠭᠠᠵᠠᠷ ᠢ ᠡᠵᠡᠯᠡᠵᠦ᠂ ᠪᠠᠷᠢᠯᠭᠠ ᠶᠢᠨ ᠪᠦᠬᠦ ᠲᠠᠯᠠᠪᠠᠢ ᠨᠢ 1. | 2 ᠲᠦᠮᠡᠨ ᠲᠡᠭᠰᠢ ᠲᠦᠷᠪᠡᠯᠵᠢᠨ ᠮᠧᠲᠷ ᠲᠤ ᠬᠦᠷᠴᠦ᠂ ᠰᠦᠮᠡ ᠶᠢᠨ ᠬᠠᠭᠠᠯᠭᠠ᠂ ᠶᠡᠭᠡ ᠬᠠᠷᠰᠢ᠂ ᠬᠤᠶᠢᠲᠦ | ᠬᠠᠷᠰᠢ ᠪᠠ ᠭᠡᠷᠡᠯᠲᠦ ᠬᠦᠰᠢᠶᠡ ᠶᠢᠨ ᠲᠠᠭᠲᠦ ᠵᠡᠷᠭᠡ ᠠᠴᠠ ᠪᠦᠷᠢᠯᠳᠤᠨ ᠴᠤᠭᠴᠠᠯᠠᠭᠳᠠᠭᠰᠠᠨ ᠶᠤᠮ᠃ | ᠮᠤᠩᠭᠤᠯ ᠬᠡᠯᠡᠨ ᠳᠠᠬᠢ ︽ᠬᠢᠵᠠᠭᠠᠯᠠᠰᠢ ᠦᠭᠡᠢ︾ ᠭᠡᠳᠡᠭ ᠦᠭᠡ ᠪᠤᠯ ᠭᠠᠨᠵᠤᠤᠷ ᠳ᠋ᠠᠨᠵᠤᠤᠷ ᠤᠨ | ᠲᠠᠶᠢᠯᠪᠤᠷᠢ ᠪᠤᠯᠬᠤ ︽ᠮᠡᠷᠭᠡᠳ ᠭᠠᠷᠬᠤ ᠶᠢᠨ ᠤᠷᠤᠨ︾ ᠭᠡᠬᠦ ᠲᠤᠬᠢᠶᠠᠨ ᠤ ᠪᠢᠴᠢᠭ ᠠᠴᠠ ᠢᠷᠡᠯᠳᠡᠳᠡᠢ ᠨᠡᠷᠡ | ᠪᠤᠯᠬᠤ ᠪᠦᠭᠡᠳ ᠲᠡᠷᠡ ᠨᠢ ᠤᠨᠤᠭᠠᠭᠰᠠᠨ ᠤᠳᠬᠠ ᠶᠢᠨ ᠬᠤᠪᠢ ᠳᠤ ᠲᠤᠭᠠᠨ ᠤ ᠤᠬᠠᠭᠠᠨ ᠳᠠᠬᠢ ᠠᠷᠪᠠ ᠪᠠᠷ | ᠲᠠᠪᠰᠢᠬᠤ ᠲᠦᠷᠢᠮ ᠤᠨ ᠵᠢᠷᠠᠨ ᠨᠢᠭᠡᠳᠦᠭᠡᠷ ᠤᠷᠤᠨ ᠤ ᠲᠤᠭᠠ ᠶᠢ ᠵᠢᠭᠠᠭᠰᠠᠨ ᠨᠡᠷᠡ ᠪᠠᠶᠢᠵᠦ᠂ ᠲᠡᠯᠭᠡᠷᠡᠭᠦᠯᠦᠭᠰᠡᠨ | ᠤᠳᠬᠠ ᠶᠢᠨ ᠬᠤᠪᠢ ᠳᠤ ᠬᠦᠪᠡᠭᠡ ᠬᠢᠵᠠᠭᠠᠷ ᠦᠭᠡᠢ ᠭᠡᠳᠡᠭ ᠤᠳᠬᠠ ᠶᠢ ᠢᠯᠡᠳᠬᠡᠳᠡᠭ ᠶᠤᠮ᠃ ᠡᠨᠡ ᠰᠦᠮᠡ | ᠶᠢᠨ ᠬᠢᠲᠠᠳ ᠨᠡᠷᠡ ᠨᠢ ︽ᠸᠠᠩ ᠵᠢᠢ罔 極︾ ᠭᠡᠳᠡᠭ᠃ ᠲᠤᠰ ᠭᠡᠷᠡᠯᠲᠦ ᠬᠦᠰᠢᠶᠡᠨ ᠤ ᠪᠢᠴᠢᠭ ᠢ ᠰᠡᠯᠪᠢᠨ | ᠪᠢᠴᠢᠭᠰᠡᠨ ᠯᠢᠦ ᠮᠢᠨ ᠵᠦᠩ ︵劉 敏中︶ ᠤᠨ ᠲᠠᠶᠢᠯᠪᠦᠷᠢᠯᠠᠭᠰᠠᠨ ᠢᠶᠠᠷ ᠪᠤᠯ᠄ ᠡᠨᠡ ᠨᠡᠷᠡ ᠨᠢ ︽ | ᠰᠢᠯᠦᠭᠯᠡᠯᠲᠦ ᠨᠤᠮ诗经᠂ ᠪᠠᠭᠠ ᠢᠷᠠᠭᠤ小雅 ︾ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠲᠤᠷᠠᠬᠢ ︽ᠰᠠᠬᠤᠯᠠᠭ ᠪᠤᠷᠤ ᠰᠤᠶᠢᠬᠠ蓼莪 | ︾ ᠭᠡᠳᠡᠭ ᠰᠢᠯᠦᠭ ᠤᠨ ᠦᠭᠡ ᠠᠴᠠ ᠢᠷᠡᠭᠰᠡᠨ ᠪᠦᠭᠡᠳ ᠡᠨᠡ ᠨᠡᠷᠡ ᠶᠢ ᠬᠤᠪᠢᠯᠠᠢ ᠰᠡᠴᠡᠨ ᠬᠠᠭᠠᠨ ᠮᠠᠰᠢ | ᠲᠤᠭᠤᠵᠦ ᠪᠠᠭ᠋ᠠᠷᠬᠠᠭᠰᠠᠨ ᠶᠤᠮ ᠭᠡᠵᠠᠢ᠃ ᠡᠨᠡ ᠰᠢᠯᠦᠭ ᠲᠤ᠄ ᠦᠷᠡ ᠬᠦᠪᠡᠬᠦᠳ ᠪᠤᠯᠤᠭᠰᠠᠳ ᠨᠢ ᠡᠴᠢᠭᠡ ᠡᠬᠡ | ᠪᠠᠨ ᠲᠤᠷᠠᠳᠬᠠᠨ᠂ ᠡᠴᠢᠭᠡ ᠡᠬᠡ ᠶᠢᠨ ᠢᠶᠠᠨ ᠲᠦᠷᠦᠵᠦ ᠬᠦᠮᠦᠵᠢᠭᠦᠯᠦᠭᠰᠡᠨ ᠠᠴᠢ ᠡᠨᠡᠷᠡᠯ ᠢ ᠵᠠᠪᠠᠯ ᠬᠠᠷᠢᠭᠤᠯᠬᠤ | ᠬᠡᠷᠡᠭᠲᠡᠢ ᠭᠡᠰᠡᠨ ᠪᠦᠭᠡᠳ ᠡᠴᠢᠭᠡ ᠡᠬᠡ ᠶᠢᠨ ᠠᠴᠢ ᠡᠨᠡᠷᠡᠯ ᠬᠡᠮᠡᠭᠴᠢ ᠬᠤᠷᠸᠠ ᠲᠡᠭᠷᠢ ᠰᠢᠭ ᠬᠢᠵᠠᠭᠠᠯᠠᠰᠢ ᠦᠭᠡᠢ | ᠶᠡᠭᠡ ᠭᠡᠵᠦ ᠪᠢᠴᠢᠭᠰᠡᠨ ᠪᠠᠶᠢᠵᠠᠢ᠃ ᠰᠢᠯᠦᠭ ᠨᠢ ᠨᠡᠶᠢᠲᠡ ᠨᠠᠢᠮᠠᠨ ᠪᠠᠳᠠᠭ᠂ ᠭᠤᠴᠢᠨ ᠬᠤᠶᠠᠷ ᠱᠠᠳ᠂ 128 | ᠦᠰᠦᠭ ᠢᠶᠠᠷ ᠪᠦᠷᠢᠯᠳᠦᠪᠡ᠃ ᠡᠷᠲᠡᠨ ᠤ ᠡᠷᠳᠡᠮᠲᠡᠳ ᠡᠭᠦᠨ ᠢ ᠭᠤᠷᠪᠠᠨ ᠪᠦᠯᠦᠭ ᠲᠤ ᠬᠤᠪᠢᠶᠠᠨ ᠠᠩᠬᠢᠯᠠᠨ | ᠰᠢᠨᠵᠢᠵᠦ ᠪᠠᠶᠢᠪᠠ᠂ ᠲᠤᠬᠠᠶᠢᠯᠠᠪᠠᠯ᠄ ᠲᠦᠷᠦᠭᠦᠦ ᠬᠤᠶᠠᠷ ᠪᠦᠯᠦᠭ ᠲᠤ᠂ ᠦᠯᠢᠳᠭᠡᠯ ︵比︶ ᠤᠨ ᠠᠷᠭᠠ ᠶᠢ | ᠬᠡᠷᠡᠭᠯᠡᠨ ᠡᠴᠢᠭᠡ ᠡᠬᠡ ᠶᠢᠨ ᠵᠤᠪᠠᠨ ᠵᠦᠳᠡᠭᠰᠡᠨ ᠡᠨᠡᠷᠡᠯ ᠬᠠᠶᠢᠷᠠ ᠶᠢ ᠢᠯᠡᠳᠭᠡᠨ︔ ᠲᠤᠮᠳᠠᠬᠢ ᠬᠤᠶᠠᠷ ᠪᠦᠯᠦᠭ ᠲᠤ | ᠂ ᠨᠢᠭᠡ ᠳᠤ᠄ ᠦᠷᠡ ᠬᠦᠪᠡᠬᠦᠳ ᠨᠢ ᠡᠴᠢᠭᠡ ᠡᠴᠢᠬᠡ ᠪᠠᠨ ᠠᠯᠳᠠᠭᠰᠠᠨ ᠡᠮᠭᠢᠨᠢᠯ ᠭᠠᠰᠢᠭᠤᠳᠠᠯ ᠢ ᠪᠢᠴᠢᠪᠡ᠃ | ᠬᠤᠶᠠᠷ ᠲᠤ᠂ ᠡᠴᠢᠭᠡ ᠡᠬᠡ ᠶᠢᠨ ᠦᠷᠡ ᠬᠡᠤᠬᠡᠳ ᠲᠡᠭᠡᠨ ᠡᠪᠦᠷᠯᠡᠭᠰᠡᠨ ᠭᠦᠨ ᠵᠤᠵᠠᠭᠠᠨ ᠡᠨᠡᠷᠡᠯ ᠬᠠᠶᠢᠷᠠ ᠬᠢᠭᠡᠳ | ᠡᠴᠢᠭᠡ ᠡᠬᠡ ᠶᠢᠨ ᠡᠨᠡᠷᠡᠯ ᠬᠠᠶᠢᠷᠠ ᠬᠤᠷᠸᠠ ᠲᠡᠭᠷᠢ ᠮᠡᠲᠦ ᠬᠢᠵᠠᠭᠠᠯᠠᠰᠢ ᠦᠭᠡᠢ ᠶᠡᠭᠡ ᠭᠡᠳᠡᠭ ᠢ ᠪᠢᠴᠢᠪᠡ᠃ | ᠰᠡᠭᠦᠯᠴᠢ ᠶᠢᠨ ᠬᠤᠶᠠᠷ ᠪᠦᠯᠦᠭ ᠲᠤ᠄ ᠲᠡᠯᠭᠡᠷᠡᠭᠦᠯᠦᠯ ︵興︶ ᠤᠨ ᠠᠷᠭᠠ ᠪᠠᠷ ᠦᠷᠡ ᠬᠡᠤᠬᠡᠳ ᠪᠤᠯᠤᠭᠰᠠᠳ ᠨᠢ | ᠦᠪᠡᠷ ᠤᠨ ᠢᠶᠠᠨ ᠵᠤᠯ ᠪᠤᠰᠤ ᠤᠴᠠᠷᠠᠯ ᠢ ᠪᠡᠯᠭᠡᠳᠡᠨ ᠪᠢᠴᠢᠪᠠᠢ ᠭᠡᠵᠦ ᠦᠵᠡᠳᠡᠭ᠃ ᠡᠷᠲᠡᠨ ᠤ ᠬᠢᠲᠠᠳ ᠪᠢᠴᠢᠭ | ᠲᠠᠬᠢ ︽ᠸᠠᠩ罔︾ ᠭᠡᠳᠡᠭ ᠦᠰᠦᠭ ᠪᠤᠯ ︽ᠦᠭᠡᠢ︾ ᠭᠡᠬᠦ ᠤᠳᠬᠠ ᠶᠢ ᠢᠯᠡᠳᠭᠡᠨᠡ᠃ ︽ᠵᠢᠢ極︾ | ᠭᠡᠳᠡᠭ ᠦᠰᠦᠭ ᠪᠤᠯ ︽ᠵᠠᠬᠠ᠂ ᠬᠦᠪᠡᠭᠡ᠂ ᠬᠢᠵᠠᠭᠠᠷ᠂ ᠲᠤᠶᠢᠯ︾ ᠭᠡᠬᠦ ᠤᠳᠬᠠ ᠲᠠᠢ ᠲᠤᠯᠠ ᠨᠡᠶᠢᠯᠡᠭᠦᠯᠪᠡᠯ ︽ | ᠬᠢᠵᠠᠭᠠᠯᠠᠰᠢ ᠦᠭᠡᠢ︾ ᠭᠡᠬᠦ ᠦᠭᠡ ᠪᠤᠯᠬᠤ ᠶᠤᠮ᠃ | ᠡᠭᠦᠨ ᠲᠠᠢ ᠠᠳᠠᠯᠢ ᠨᠡᠷᠡ ᠲᠠᠢ ᠰᠦᠮᠡ ᠲᠡᠤᠬᠡᠨ ᠲᠡᠭᠡᠷᠡ ᠪᠠᠰᠠ ᠨᠢᠭᠡ ᠪᠤᠢ᠃ ᠡᠨᠡ ᠨᠢ ᠲᠠᠷᠤᠢ ᠲᠠᠩ | ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠦᠶᠡ ᠶᠢᠨ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠲᠦᠰᠢᠶᠡ ᠲᠠᠶᠢᠪᠤᠩ ᠪᠠᠬᠢ ︵ᠭᠦᠩᠵᠦ镇国太平公主︶ | ᠠᠴᠠ ᠬᠠᠭᠠᠨ ᠡᠬᠡ ᠡᠤ ᠽᠧ ᠲᠢᠶᠠᠨ ᠤ ᠬᠡᠰᠢᠭ ᠪᠤᠶᠠᠨ ᠢ ᠲᠠᠭᠠᠳᠬᠠᠬᠤ ᠶᠢᠨ ᠲᠦᠯᠦᠭᠡ ᠲᠠᠩ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠵᠠᠯᠭᠠᠯ | ᠲᠡᠭᠡᠳᠤᠰ ᠯᠢ ᠰᠢᠶᠠᠨ ︵唐中宗李显︶ ᠬᠠᠭᠠᠨ ᠤ ᠬᠤᠪᠢᠯᠭᠠᠨ ᠯᠤᠤ ︵ᠱᠧᠨ ᠯᠦᠩ神龙︶ | ᠬᠡᠮᠡᠬᠦᠢ ᠶᠢᠨ ᠠᠩᠬᠠᠳᠤᠭᠠᠷ ᠤᠨ ︵705 ᠤᠨ︶ ᠳᠤ ᠴᠠᠩ ᠠᠨ ᠬᠤᠲᠠ ︵ᠤᠳᠤᠬᠢ ᠱᠠᠨᠰᠢ ᠮᠤᠵᠢ ᠶᠢᠨ ᠰᠢ | ᠠᠨ ᠬᠤᠲᠠ︶ ᠳᠤ ᠪᠠᠶᠢᠭᠤᠯᠤᠭᠰᠠᠨ ᠪᠤᠷᠬᠠᠨ ᠰᠦᠮᠡ ᠪᠤᠯᠬᠤ ᠪᠦᠭᠡᠳ ᠡᠨᠡ ᠰᠦᠮᠡ ᠶᠢᠨ ︽ᠬᠢᠵᠠᠭᠠᠯᠠᠰᠢ ᠦᠭᠡᠢ | ᠰᠦᠮᠡ ︵ᠸᠠᠩ ᠵᠢᠢ ᠰᠧ罔极寺︶︾ ᠭᠡᠳᠡᠭ ᠨᠡᠷᠡ ᠨᠢ ᠮᠦᠨ ᠴᠤ ︽ᠰᠢᠯᠦᠭᠯᠡᠯᠲᠦ ᠨᠤᠮ᠂ ᠪᠠᠭᠠ | ᠢᠷᠠᠭᠤ᠂ ᠰᠠᠬᠤᠯᠠᠭ ᠪᠤᠷᠤ ᠰᠤᠶᠢᠬᠠ︾ ᠭᠡᠳᠡᠭ ᠰᠢᠯᠦᠭ ᠠᠴᠠ ᠭᠠᠷᠤᠯᠲᠠᠢ ᠶᠤᠮ᠃ ᠤᠳᠤ ᠡᠨᠡ ᠰᠦᠮᠡ ᠨᠢ ᠰᠢ | ᠠᠨ ᠬᠤᠲᠠ ᠶᠢᠨ ᠭᠤᠤᠯᠳᠠᠯᠭᠠ ᠲᠠᠢ ᠬᠠᠮᠠᠭᠠᠯᠠᠬᠤ ᠡᠳ᠋ ᠦᠯᠦᠭᠡᠢ ᠶᠢᠨ ᠨᠢᠭᠡᠴᠡ ︵文物重点保护单 | 位︶ ᠪᠤᠯᠤᠭᠠᠳ ᠪᠤᠢ᠃ | ᠢᠩᠴᠠᠩ ᠬᠤᠷᠤᠭᠠ ᠶᠢᠨ ᠬᠢᠵᠠᠭᠠᠯᠠᠰᠢ ᠦᠭᠡᠢ ᠰᠦᠮᠡ ᠶᠢᠨ ᠤᠷᠤᠮ ᠪᠠᠭᠤᠷᠢ ᠶᠢ ᠰᠡᠷᠭᠦᠭᠡᠨ | ᠪᠠᠶᠢᠴᠠᠭᠠᠪᠠᠰᠤ᠄ ᠰᠦᠮᠡ ᠶᠢᠨ ᠬᠠᠭᠠᠯᠭᠠ ᠨᠢ ᠲᠠᠪᠤᠨ ᠲᠤᠯᠭᠠᠭᠤᠷᠢ ᠲᠠᠢ ᠪᠠᠶᠢᠵᠦ᠂ ᠲᠡᠭᠰᠢᠬᠡᠨ ᠦᠨᠳᠦᠷᠯᠢᠭ | ᠲᠠᠪᠴᠠᠩ ᠲᠡᠭᠡᠷᠡ ᠴᠤᠭᠴᠠᠯᠠᠭᠳᠠᠭᠰᠠᠨ ᠪᠠᠶᠢᠵᠠᠢ᠃ ᠰᠦᠮᠡ ᠶᠢᠨ ᠬᠠᠭᠠᠯᠭᠠ ᠪᠠᠷ ᠲᠤᠳᠤᠭᠰᠢ ᠤᠷᠤᠪᠠᠯ ᠲᠠᠪᠤᠨ | ᠬᠠᠭᠠᠯᠭᠠ ᠪᠦᠬᠦᠢ ᠠᠭᠤᠵᠢᠮ ᠰᠦᠷᠯᠢᠭ ᠶᠡᠭᠡ ᠬᠠᠷᠰᠢ ᠰᠡᠬᠦᠶᠢᠨ ᠰᠦᠨᠳᠦᠷᠯᠡᠵᠦ᠂ ᠬᠠᠷᠰᠢ ᠶᠢᠨ ᠡᠮᠦᠨᠡᠭᠦᠷ ᠠᠭᠤᠳᠠᠮ | ᠲᠠᠯᠠᠪᠠᠢ ᠪᠠᠶᠢᠷᠢᠰᠢᠨ᠂ ᠲᠠᠯᠠᠪᠠᠢ ᠶᠢᠨ ᠵᠡᠭᠦᠨ ᠪᠠᠷᠠᠭᠤᠨ ᠬᠤᠶᠠᠷ ᠲᠠᠯᠠ ᠪᠠᠷ ᠨᠢ ᠨᠠᠷᠢᠯᠢᠭ ᠭᠤᠴᠤ ᠲᠠᠭᠲᠦ ᠲᠠᠩᠬᠢᠮ | ᠰᠡᠬᠦᠶᠢᠭᠡᠳ᠂ ᠲᠠᠭᠲᠦ ᠶᠢᠨ ᠲᠤᠲᠤᠷᠠ ᠨᠢ ᠨᠢᠭᠡᠨ ᠬᠤᠤᠰ ᠴᠢᠨᠳᠠᠭᠠᠨ ᠴᠢᠯᠠᠭᠤ ᠪᠠᠷ ᠰᠡᠶᠢᠯᠤᠨ ᠪᠦᠲᠦᠭᠡᠭᠰᠡᠨ | ᠶᠠᠰᠤᠲᠦ ᠮᠡᠯᠡᠬᠡᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠦᠷᠢᠰᠦᠲᠦ ᠭᠡᠷᠡᠯᠲᠦ ᠬᠦᠰᠢᠶᠡ ᠶᠢᠨ ᠲᠠᠯᠪᠢᠭᠤᠷ ᠲᠦᠩᠰᠤᠶᠢᠨ ᠬᠡᠪᠲᠡᠵᠦ ᠪᠤᠢ᠃ ᠭᠤᠤᠯ | ᠬᠠᠷᠰᠢ ᠶᠢᠨ ᠬᠤᠶᠢᠨᠠ ᠲᠠᠯᠠ ᠳᠤᠨᠢ ᠲᠠᠪᠤᠨ ᠲᠤᠯᠭᠠᠭᠤᠷᠢ ᠪᠦᠬᠦᠢ ᠠᠭᠤᠳᠠᠮ ᠲᠡᠨᠢᠭᠦᠨ ᠨᠤᠮ ᠰᠤᠳᠤᠷ ᠤᠨ | ᠲᠠᠪᠬᠤᠷᠯᠢᠭᠲᠦ ᠠᠰᠠᠷ ᠰᠦᠨᠳᠦᠷᠯᠡᠵᠦ᠂ ᠲᠠᠪᠬᠤᠷᠯᠢᠭᠲᠦ ᠠᠰᠠᠷ ᠤᠨ ᠬᠤᠶᠠᠷ ᠲᠠᠯᠠ ᠪᠠᠷ ᠨᠢ ᠴᠢᠬᠢᠨ ᠭᠡᠷ᠂ ᠭᠠᠷᠪᠠ | ﹇ᠲᠦᠷᠪᠡᠯᠵᠢᠨ ᠬᠡᠯᠪᠡᠷᠢ ᠪᠠᠷ ᠡᠰᠡᠷᠭᠦᠯᠡᠵᠦ ᠪᠠᠷᠢᠭᠰᠠᠨ ᠬᠤᠸᠠᠷᠠᠭ ᠲᠤᠶᠢᠳ ᠤᠨ ᠤᠷᠤᠨ ᠰᠠᠭᠤᠴᠠ ᠶᠢᠨ ᠭᠡᠷ | ᠬᠦᠷᠢᠶᠡ᠂ ᠬᠢᠲᠠᠳ ᠢᠶᠠᠷ ︵ᠰᠧ ᠡᠾᠧ ᠶᠤᠸᠠᠨ四合院︶ ᠭᠡᠳᠡᠭ﹈᠂ ᠪᠤᠰᠬᠤᠷ ︵ᠪᠠᠶᠢᠰᠢᠩ ᠭᠡᠷ︶ | ᠵᠡᠷᠭᠡ ᠭᠡᠷ ᠪᠠᠷᠢᠯᠭᠠ ᠶᠢ ᠡᠩᠨᠡᠭᠦᠯᠦᠨ ᠪᠠᠷᠢᠭᠰᠠᠨ ᠤᠷᠤ ᠮᠦᠷ ᠨᠢ ᠲᠤᠳᠤᠷᠬᠠᠢ ᠬᠠᠷᠠᠭᠳᠠᠨᠠ᠃ | ᠬᠢᠵᠠᠭᠠᠯᠠᠰᠢ ᠦᠭᠡᠢ ᠰᠦᠮᠡ ᠶᠢᠨ ᠪᠠᠷᠢᠯᠭᠠ ᠶᠢᠨ ᠲᠦᠯᠦᠪ ᠪᠠᠶᠢᠳᠠᠯ ᠭᠡᠪᠡᠯ᠄ ᠤᠯᠠᠪᠤᠷ ᠪᠤᠳᠤᠭᠲᠦ ᠪᠤᠷᠤ | ᠬᠡᠷᠡᠮ ᠢᠶᠠᠷ ᠬᠦᠷᠢᠶᠡᠯᠡᠭᠳᠡᠨ᠂ ᠰᠢᠷᠠ ᠦᠩᠭᠡᠲᠡᠢ ᠰᠢᠯᠲᠦ ᠸᠠᠭᠠᠷ ᠢᠶᠠᠷ ᠲᠡᠭᠡᠪᠦᠷᠢᠯᠡᠭᠳᠡᠵᠦ᠂ ᠰᠠᠷᠠᠪᠴᠢᠲᠦ ᠬᠠᠷᠰᠢ | ᠰᠡᠬᠦᠶᠢᠨ ᠰᠦᠨᠳᠡᠷᠯᠡᠵᠦ᠂ ᠲᠠᠪᠬᠤᠷᠯᠢᠭᠲᠦ ᠠᠰᠠᠷ ᠬᠠᠨᠠᠷᠠᠨ ᠪᠤᠰᠤᠭᠠᠳ᠂ ᠭᠠᠷᠪᠠ᠂ ᠪᠤᠰᠬᠤᠷ ᠡᠰᠡᠷᠭᠦᠯᠡᠨ | ᠵᠢᠭᠳᠡᠷᠡᠵᠦ᠂ ᠠᠰᠠᠷ ᠬᠤᠩᠬᠢᠯ ᠵᠠᠯᠭᠠᠯᠳᠤᠨ ᠨᠡᠶᠢᠯᠡᠭᠡᠳ᠂ ᠰᠦᠮᠡ ᠬᠡᠶᠢᠳ ᠤᠨ ᠭᠤᠷᠢᠶᠠ ︵ᠰᠦᠮᠡ ᠶᠢᠨ ᠬᠡᠷᠡᠮ︶ | ᠬᠦᠷᠢᠶᠡ ᠨᠢ ᠲᠡᠨᠢᠭᠡᠷ ᠠᠭᠤᠳᠠᠮ ᠪᠠᠶᠢᠭᠰᠠᠨ ᠪᠠᠶᠢᠵᠠᠢ᠃ | ︽ᠶᠤᠸᠠᠨ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠰᠤᠳᠤᠷ元史᠂ ᠪᠦᠲᠦᠭᠡᠭᠴᠢ ᠲᠡᠭᠡᠳᠦᠰ ︵ᠴᠧᠩᠽᠦ᠋ᠩ ᠲᠡᠮᠦᠷ ᠬᠠᠭᠠᠨ︶ | ᠤᠨ ᠴᠠᠳᠢᠭ成宗传︾ ᠲᠤ᠄ ︽ᠢᠵᠠᠭᠤᠷ ᠪᠠᠲᠤ ︵ᠶᠤᠸᠠᠨ ᠵᠧᠨ元贞︶ ᠬᠡᠮᠡᠬᠦᠢ ᠶᠢᠨ | ᠠᠩᠬᠠᠳᠤᠭᠠᠷ ᠤᠨ ︵1295 ᠤᠨ︶ ᠤ ᠲᠠᠪᠤᠳᠤᠭᠠᠷ ᠰᠠᠷᠠ ᠳᠤᠷ…… ᠯᠤ᠋ ᠭᠠᠵᠠᠷ ᠤᠨ ᠶᠡᠭᠡ ᠡᠭᠡᠴᠢᠮᠡᠳ | ᠪᠠᠬᠢ ︵ᠭᠦᠩᠵᠦ︶ ᠪᠠᠷ ᠢᠩᠴᠠᠩ ᠳᠤᠷ ᠪᠤᠷᠬᠠᠨ ᠰᠦᠮᠡ ᠪᠠᠶᠢᠭᠤᠯᠬᠤ ᠬᠡᠮᠡᠭᠰᠡᠨᠡ ᠮᠢᠩᠭᠠᠨ ᠦᠯᠦᠭᠡᠢ ᠵᠤᠭᠤᠰ᠂ | ᠲᠠᠪᠢᠨ ᠯᠠᠩ ᠠᠯᠲᠠ ᠦᠭᠪᠡᠢ︾ ᠭᠡᠵᠡᠢ᠃ | ᠡᠨᠡ ᠰᠦᠮᠡ ᠨᠢ ᠮᠢᠩ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠲᠡᠭᠳᠡᠭᠡᠭᠰᠡᠨ ᠤᠯᠠᠨ ᠤᠳᠠᠭᠠ ᠶᠢᠨ ᠴᠡᠷᠢᠭ ᠲᠠᠶᠢᠨ ᠤ ᠬᠦᠯ ᠳᠤ | ᠢᠩᠴᠠᠩ ᠬᠤᠲᠠ ᠯᠤᠭᠠ ᠪᠠᠨ ᠵᠡᠷᠭᠡ ᠪᠠᠷ ᠲᠠᠯᠬᠢᠭᠳᠠᠭᠰᠠᠨ ᠲᠤᠯᠠ ᠴᠢᠨᠳᠠᠭᠠᠨ ᠴᠢᠯᠠᠭᠤᠨ ᠭᠡᠷᠡᠯᠲᠦ ᠬᠦᠰᠢᠶᠡ ᠨᠢ | ᠴᠤ ᠠᠯᠢ ᠬᠡᠳᠦᠶᠢᠨ ᠠᠯᠠᠭᠠ ᠪᠤᠯᠵᠠᠢ᠃ ᠭᠡᠪᠡᠴᠤ ᠤᠤᠯ ᠬᠦᠰᠢᠶᠡ ᠶᠢᠨ ᠡᠬᠡ ᠪᠢᠴᠢᠭ ᠨᠢ ᠮᠢᠩ ᠤᠯᠤᠰ ᠤᠨ ᠵᠤ᠋ ᠳ᠋ᠢ | ︵朱 棣︶ ᠬᠠᠭᠠᠨ ᠤ ᠵᠠᠷᠯᠢᠭ ᠢᠶᠠᠷ ᠲᠤᠭᠤᠷᠪᠢᠨ ᠪᠢᠴᠢᠭᠳᠡᠭᠰᠡᠨ ︽ᠦᠨᠢᠳᠡ ᠪᠠᠶᠠᠰᠬᠤᠯᠠᠩᠲᠦ ᠶᠢᠨ ᠶᠡᠭᠡ | ᠲᠦᠷᠢᠮᠯᠡᠬᠦᠢ ᠪᠢᠴᠢᠭ ︵ᠶᠦᠩ ᠯᠧ ᠳ᠋ᠠ ᠳ᠋ᠢᠶᠠᠨ 永乐大典︾ ᠭᠡᠬᠦ ᠪᠦᠷᠢᠨ ᠪᠢᠴᠢᠭ ᠤᠨ ︽ᠲᠠᠷᠴᠤᠭ | ︵a︶ ᠪᠦᠷᠭᠡᠲᠦ ︵b︶ ᠠᠪᠤᠭᠠᠢ ᠯᠢᠦ ᠤᠪᠤᠭᠲᠦ ᠪᠢᠴᠢᠭ ᠤᠨ ᠴᠤᠭᠤᠳᠠᠰᠤ ︵c︶ ᠬᠡᠮᠡᠬᠦ ᠬᠡᠷᠬᠢᠮᠲᠡᠨ ᠤ | ᠵᠤᠬᠢᠶᠠᠯ ᠤᠨ ᠬᠤᠷᠢᠶᠠᠮᠵᠢ中庵 先生刘文简公文集︾ ᠭᠡᠬᠦ ᠡᠮᠬᠢᠳᠭᠡᠯ ᠪᠢᠴᠢᠭ ᠤᠨ | ᠭᠤᠷᠪᠠᠳᠤᠭᠠᠷ ᠪᠤᠳᠢ ᠳᠤ ᠪᠦᠬᠦ ᠤᠳᠬᠠ ᠪᠠᠷ ᠢᠶᠠᠨ ᠬᠤᠷᠢᠶᠠᠮᠵᠢᠯᠠᠭᠳᠠᠨ ᠤᠷᠤᠭᠰᠠᠨ ᠲᠤᠯᠠ ᠮᠠᠨ ᠤ ᠦᠶᠡ ᠳᠤ | ᠤᠯᠠᠮᠵᠢᠯᠠᠭᠳᠠᠨ ᠦᠪᠯᠡᠭᠳᠡᠵᠡᠢ᠃ ᠲᠤᠰ ᠭᠡᠷᠡᠯᠲᠦ ᠬᠦᠰᠢᠶᠠᠨ ᠤ ᠪᠢᠴᠢᠭ ᠤᠨ ᠡᠬᠡ ᠵᠤᠬᠢᠶᠠᠯ ᠨᠢ 755 ᠦᠰᠦᠭ | ᠲᠠᠢ᠂ ᠭᠠᠷᠴᠠᠭ ᠨᠢ 9 ᠦᠰᠦᠭ ᠲᠠᠢ᠂ ᠨᠡᠶᠢᠯᠡᠨ ᠪᠦᠭᠦᠳᠡ 764 ᠬᠢᠲᠠᠳ ᠦᠰᠦᠭ ᠲᠠᠢ ᠶᠤᠮ᠃ ︵ | ᠦᠷᠬᠦᠯᠵᠢᠯᠡᠯ ᠪᠤᠢ︶ | | | | | | |